La force ou la vitalité primordiale dans le cosmos. C’est ce qui relie l’esprit et la matière dans les premières étapes de la différenciation. Dans les stades de manifestation de l’univers, fohat est la force qui provoque la différenciation de l’un à la multitude, alors qu’en même temps, c’est la puissance qui unit et combine les différentes unités et atomes du cosmos.
La dérivation du mot « fohat » a fait l’objet d’importantes divergences d’opinion parmi les auteurs théosophiques. Il y a cependant un certain accord pour suggérer que le mot est d’origine touranienne, plus spécifiquement mongole, à partir d’une racine verbale fo. (G. Purucker, Studies in Occult Philosophy, 1945, p. 584). Selon Purucker, fo ou plus exactement foh est utilisé dans cette langue comme le nom du Bouddha.
Le fohat peut être décrit comme la « vitalité cosmique » ou le prana de l’univers. Il a été considéré comme l’énergie universelle qui comprend toutes les forces de la nature. C’est la force énergisante de l’univers. La force est souvent considérée comme une énergie aveugle, mais le Fohat n’est en aucun cas aveugle, mais une puissance dirigée et intelligente, ou en d’autres termes, une puissance imprégnée d’un but.
Dans la vision du Cosmos de Helena P. BLAVATSKY, l’ensemble de l’univers manifesté est le résultat de l’interaction de l’IDEATION COSMIQUE avec la SUBSTANCE COSMIQUE – et le Fohat est issu de cette interaction. Fohat représente ou correspond dans la nature à la force qui génère la tension et pourtant est toujours la tension résultante elle-même.
Alice Bailey affirme que « Agni est Fohat, la triple énergie (émanant de l’Ego logoïque) qui produit le système solaire, le véhicule physique du Logos, et anime les atomes de la substance. Il est la base du processus d’évolution, ou la cause du développement psychique du Logos, et Il est cette vitalité qui, en fin de compte, amène une synthèse divine dans laquelle la forme se rapproche de la demande subjective, et après avoir été consciemment dirigée et manipulée, est finalement rejetée ».
Le feu ou l’intégration spirituelle qui fusionne toutes les polarités – qui réveille l’homme du sommeil du contentement mondain. Il est à la fois créateur et libérateur ; dans sa forme la plus basse, il est au fond le désir de l’amour sensuel ; dans sa forme la plus haute, l’inspiration, le désir de la Vérité – le don de soi qui, dans la vie religieuse, devient extase, transe, absorption, vision.
Lama Govinda
Toute discussion générale sur le Fohat sera embourbée dans le paradoxe. Lorsqu’il est considéré et analysé dans son ensemble, le Fohat apparaît comme une série complexe et parfois déconcertante de pouvoirs et de qualités qui semblent avoir peu ou pas d’unité malgré une source commune.
Fohat est le pouvoir sous une forme dynamique et le but créatif qui circule dans l’univers manifesté, mais il peut, contrairement à la « créativité », se manifester comme une force destructrice féroce. On peut donc le considérer comme une dualité, le Fohat étant à la fois la puissance active « masculine » et la Sakti (femelle), le pouvoir reproducteur de la nature. Dans This Dynamic Universe (T.P.H., 1951, p. 7), cette dualité a été comparée à la fonction d’un sceau et de la cire, Sakti étant la capacité de prendre une empreinte, inhérente à la cire et à d’autres matériaux plastiques et flexibles, tandis que Fohat est la puissance qui fait l’empreinte, le sceau, le tampon ou le dé lui-même, imprimant une réplique de ses propres caractéristiques sur la cire réceptive. Fohat et shakti représentent tous deux des différenciations du Fohat universel, la Force unique.
Une énergie dynamique
Il est possible de se représenter le Fohat à grande échelle comme une énergie dynamique pulsée, qui n’est pas sans rappeler l’électricité, mais qui n’est pas identifiée à elle. Contrairement à l’électricité, le Fohat a plutôt été considéré comme une vaste conscience cosmique opérant à tous les « niveaux » du cosmos et reliant chaque plan à l’autre, l’esprit à l’âme et l’âme à la matière. Dans ce sens, Fohat pourrait être décrit comme le « législateur » de l’univers.
Il est nécessaire d’esquisser, aussi clairement que possible, une image de la façon dont Fohat se manifeste et travaille, en gardant à l’esprit le fait que ce n’est pas ce qui se manifeste, mais l’énergie invisible derrière cette forme manifestée. Dans le règne minéral, Fohat se manifeste par des phénomènes tels que l’électricité, bien que le travail réel effectué par l’électricité soit dû au mouvement des électrons. Il apparaît également au niveau matériel sous forme de prana, où il organise la matière en tant que matériau vivant.
Dans la forme animale sensible, le Fohat est très complexe, car aux deux « formes » mentionnées ci-dessus se superpose le pouvoir de reproduction créatif de la kundalini.
Nous pourrions envisager la situation où la matière existait sous sa forme la plus élémentaire, appelée en théosophie Mulaprakrti. Une force intentionnelle est nécessaire pour remuer cette matière de base afin de construire des formes et des combinaisons plus complexes – cette force est Fohat ; cette force continue d’être présente à mesure que des formes de plus en plus complexes apparaissent, bien que Fohat, par nécessité, change de caractère pour s’adapter aux besoins de chaque niveau d’être.
Blavatsky résume très bien l’histoire complexe de Fohat lorsqu’elle déclare que « C’est par Fohat que les Idées du Mental Universel sont imprimées sur la matière ».
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