L’expérience de mort imminente EMI (NDE – Near Death Experience) fait l’objet de nombreux débats, notamment sur son interprétation spirituelle.
L’EMI est définie comme un état de conscience modifié survenant lors d’une menace vitale. Elle comprend typiquement des sensations de détachement du corps, des émotions positives, la vision d’un tunnel et d’une lumière, et parfois la rencontre d’êtres de lumière ou de proches décédés.
Les deux interprétations opposées de l’EMI
Certains y voient la preuve d’une continuité de la conscience après la mort physique. Selon cette perspective spiritualiste, l’esprit serait indépendant du cerveau et survivrait après lui. L’EMI révélerait ainsi l’existence d’une réalité transcendante habituellement imperceptible.
Les tenants de cette approche « out-of-brain » avancent plusieurs arguments. Tout d’abord, la richesse et la clarté des expériences vécues serait incompatible avec un cerveau en train de mourir.
De plus, certaines perceptions rapportées lors d’EMI semblent inexplicables par des mécanismes cérébraux, comme la vision chez des aveugles de naissance. Enfin, la rencontre de proches décédés, parfois inconnus du sujet, irait dans le sens d’une conscience indépendante accédant à une réalité transcendante.
A l’opposé, l’approche « in-brain » considère l’EMI comme un phénomène entièrement produit par le cerveau. Selon cette perspective matérialiste, l’esprit émerge des processus cérébraux et ne peut leur survivre. Les partisans de cette approche mettent en avant plusieurs explications physiologiques plausibles de l’EMI. L’anoxie cérébrale pourrait provoquer des hallucinations par libération de substances psychoactives endogènes. L’hyperactivité de certaines zones cérébrales expliquerait les sensations de décorporation. Les émotions positives seraient liées à des opioïdes.
Enfin, l’EMI relèverait d’un état proche du rêve, avec notamment une implication des mouvements oculaires rapides.
L’impact spirituel de l’EMI
Si ces deux perspectives s’opposent sur l’interprétation, elles s’accordent sur le fait que l’EMI génère un profond changement spirituel. En effet, de nombreuses études ont montré que l’EMI augmentait de manière durable l’intérêt pour la spiritualité, la foi religieuse et la croyance en une vie après la mort. Une étude publiée dans le Journal of Near-Death Studies suggère que même les personnes qui n’ont pas vécu d’EMI mais qui ont été exposées à des informations sur le sujet peuvent subir des changements dans leurs croyances sur la vie après la mort et Dieu. Ainsi, que l’on considère l’EMI comme une expérience spirituelle véritable ou comme une illusion cérébrale, il est clair qu’elle a un impact spirituel significatif.
Plusieurs explications psychologiques de ce changement spirituel ont été proposées. L’EMI constituerait une expérience émotionnelle intense qui viendrait valider les croyances préexistantes en une réalité transcendante. Le caractère incroyable de l’expérience amènerait également la personne à chercher du sens, souvent sur un plan spirituel.
En outre, une étude publiée dans le journal Mortality indique que quatre éléments spécifiques de l’EMI influencent directement la perte de la peur de la mort. Ce changement pourrait contribuer à un sentiment de sécurité existentielle et à une ouverture accrue à des questions de nature spirituelle.
Cependant, au-delà de ces transformations positives, l’EMI peut également générer des troubles psychologiques sévères nécessitant une prise en charge. De 10 à 15% des personnes rapportent une EMI à tonalité négative, avec détresse émotionnelle et visions cauchemardesques.
Même une EMI positive peut entraîner une quête obsessionnelle de sens, un sentiment de décalage et d’incompréhension face aux proches, une déréalisation, un trouble de stress post-traumatique ou une dépression.
Il est donc essentiel d’accompagner la personne après une EMI, en validant la réalité de son expérience sans forcément la considérer comme surnaturelle. Une psychothérapie humaniste ou une approche de pleine conscience peuvent aider à intégrer l’EMI et ses conséquences existentielles.
Le soutien social est également recommandé pour éviter l’isolement. Enfin, informer l’entourage sur ce phénomène fréquent peut être bénéfique.
La variabilité culturelle des EMI
Une étude publiée dans Transcultural Psychiatry indique que les EMI ont des thèmes communs mais aussi des différences rapportées à travers les cultures. Bien que certains éléments de l’EMI comme la sortie hors du corps ou les émotions positives semblent relativement universels, d’autres aspects varient en fonction des cultures.
Par exemple, dans les pays occidentaux, la lumière rencontrée est souvent associée à une entité divine bienveillante. En revanche, dans certaines cultures asiatiques comme au Japon, la lumière n’est pas personnifiée.
Les figures rencontrées lors des EMI dépendent également des croyances culturelles. Dans les récits indiens, le dieu de la mort Yama est souvent mentionné. Les expériences de Maoris de Nouvelle-Zélande font référence à des esprits ancestraux.
La nature du tunnel varie également. Si en Occident il est décrit comme un passage vers la lumière, dans certaines cultures il est plutôt associé à l’enfer ou au purgatoire.
Ces variations culturelles concernent aussi la fréquence de certains motifs. Par exemple, la vie de revue est très rare dans les récits indiens alors qu’elle est présente dans 13% des cas dans une étude occidentale.
Ces différences selon les cultures reflètent probablement les attentes et croyances associées à la mort. Elles peuvent être interprétées soit comme la preuve que l’EMI est façonnée par l’apprentissage culturel, soit au contraire comme la manifestation de réalités transcendantes prenant des formes locales.
Conclusion
En conclusion, l’EMI soulève des questions fondamentales sur la nature de l’esprit et son devenir après la mort. Si la science n’a pas encore tranché ce débat métaphysique, il est clair que cette expérience aux frontières de la vie a des répercussions profondes sur le rapport des personnes à la spiritualité.
Plutôt que de l’interpréter hâtivement, notre rôle est d’accueillir avec empathie ce vécu bouleversant, d’aider la personne à trouver un sens qui lui soit propre, et de favoriser une intégration psychologique et sociale optimale de cette expérience hors du commun.
